糸と竹を必するに非ず　山水には清音有り

　山には風で木々が揺れる音がある。川には水が流れる音がある。自然の中にいれば、自然が生み出す清らかな音が聞こえてくる。だからあえて楽器で音楽を奏でる必要ないという詩である。
　この原稿を書いているノートパソコンからも機械の音が聞こえてくる。文章を書けばキーボードを叩く音がする。道路を走る自動車の音も聞こえる。街中にも、あえて出しているのではない音がたくさんある。
　山や川の音はこの詩のように清音と呼ばれるが、街中の音は騒音と呼ばれる。そこに何の違いがあるのだろうか。周波数や音量が人間に与える影響という話かもしれないが、最終的には人それぞれということになるだろう。
　阿弥陀経には、浄土では鳥のさえずりが教えを説き、風に揺れる木の音が信心を起こすと記されている。浄土ではそんな心地よい音ばかりが聞こえる。逆に言えば、私達の世界には心地よくない音が聞こえるということだ。
　私達の何気ない行動が騒音を生み出すこともあれば、逆に騒音で不快な思いをさせられることもあるだろう。それはお釈迦様の時代から変わらない。私達は人に迷惑を掛け、人から迷惑を被りながら生きていかざるを得ない。だからこそ、人を思いやり、人を許す心を持とう。それが仏様の持つ慈しみの心、私達を見守る仏様の姿である。